Základní pojmy tradiční čínské medicíny

Věda na interakci mezi lidským tělem a jeho emoce, pocity, chování a myšlenek, čínská medicína je jedním z nejmodernějších věda svého druhu.

Tradičně, čínské lékařské praxe neodděluje fyzická od emocionální bolest a duševní bolesti. Také neusiluje o jediný důvod, proč jeden problém vytvoří jiní, a vztah mezi těmito disharmonii vidět v TCM.

V případě, že nemoc je tam po dlouhou dobu na stejné úrovni, bude to mít dopad i na dalších úrovních.

Jako příklad, zvažovat řetězec událostí, ke kterému dochází v důsledku nehody vozidla. Tam je trauma fyzického těla, například zlomená kost. Je-li akutní fáze onemocnění je u konce, a kosti hojí, mnoho lidí stále cítit bolest, ale není tam žádné organické poruchy (v tomto případě, zlomené kosti).

Proč ta bolest je tam pořád, i když žádné rentgeny nebo MRI nevykazuje žádné známky poškození? Čínská medicína teorie by se to tak říci, že fyzické tělo se uzdravil, ale hojení není vidět na jiných úrovních. Tok energie může ještě být blokována v místě poranění. To je důvod, proč akupunktura může snad pomoci s bolestí.

Přesně totéž se může stát druhou rukou. Externí zranění nemusí být faktorem způsobující onemocnění nebo bolesti. Čínská medicína ukazuje jiné příčiny patologie, což může vést ke ztrátě rovnováhy v těle a rozvíjet celou řadu syndromů a chorob.

Mezi nejvýznamnější příčiny nemoci jsou vnitřní emocionální. Jiné příčiny ovlivňují méně přímo na vnitřní prostředí. Výživa, špatné životní a pracovní podmínky, nezdravý životní styl, ve všech těchto případech jeví jako vnitřní podmínky, které v konečném důsledku existují známky a příznaky na organické úrovni.

Video: Základy tradiční čínské medicíny. Alex Zamanskiy

Proto, bez ohledu na úroveň lidského těla a jeho stavu rovnováhy, a zda je příčinou vnějších faktorů nebo příčinu výsledku interních onemocnění, čínská medicína má nástroje a znalosti, aby pomohla řešit problém. Někdy ve spojení s allopatie, a někdy jako samoléčby.

teorie

Yin a Yang je důležitým a základním konceptem v tradiční čínské medicíně. Čínský znak Yin překládá doslovně jako „temnou stranu hory“ a představuje takové vlastnosti jako studená, klidná, pasivní, tmavý, dole, vpředu, a tak dále.

Video: Q & A: Jaké typy léčby se používají v tradiční čínské medicíně?

Yang čínský znak je přeložen doslovně jako „světlé straně hory,“ a představuje vlastnosti, jako je teplo, aktivita, světlo, exteriér, větší rotaci a tak dále.

TCM se dívá na tělo, pokud jde o jin a jang aspekty. Zdravotního stavu je charakterizován dynamické rovnováhy mezi jin a jang, v důsledku toho, nezdravý stav se vyznačuje určitým nerovnováhou mezi Yin a Yang těla.

• Přebytek Yin - se vyznačuje symptomy nachlazení;
• Přebytek Yang - bude charakterizován příznaky horečky;
• Yin a Yang jsou v dynamické rovnováze - dokonalá rovnováha zdravotního stavu.

Teorie pěti prvků

Pět prvků se vynořil z pozorování různých skupin dynamických procesů, funkcí a vlastností přírodního prostředí.

Patří mezi ně:

1. voda
2. požární
3. dříví
4. kov
5. země

Pět elementů a odpovídající zóny na ně, 

Video: Nature of Life. Klinika tradiční čínské medicíny

TREE - Játra - Bile
FIRE - Heart - tenké střevo
EARTH - Slezina - Žaludek
METAL - Lung - Colon
VODA - ledviny - močový měchýř

Každý prvek je vidět, že má určitý počet korespondencí se týkají jak přírodního prostředí, ale i pro lidské tělo. Každý prvek je spojen s sezóny, klima, chuť, barvu, zvuk, emoce, vůně, pohyb, smyslových orgánů, částí těla, jin a jang orgánů.

TCM používá systém vztahů mezi pěti elementů, aby pochopili, jak různé způsoby podpory těla a sledovat navzájem. Vzhledem k těmto vztahům, kdy jeden z orgánů a související element je nevyvážená, bude také ovlivněna dalšími prvky. Tato nerovnováha se zobrazí samostatně a s mnoha různými příznaky a symptomy. To se může projevit v barvě obličeje, zvuk hlasů, změnit emoční stav, jakož i nesoulad ve fungování souvisejících orgánů.

životně důležité látky,

Tradiční čínská medicína - s ohledem na lidské tělo jako energetický systém, v němž jednotlivé látky na sebe vzájemně působí k vytvoření fyzického těla. Tyto základní látky Qi, Jing, krev a tělní tekutiny.

Qi - obvykle překládá jako „energie“ nebo „životní energie“ je energie, která je základem všechno ve vesmíru. Qi uvnitř našeho těla je vytvořena z kombinace potravin, které jíme, a trávit prostřednictvím našeho žaludku a sleziny, a vzduch, který dýcháme v našich plicích. Je zdrojem aktivita těla a pohybu, nás chrání před onemocněním a udržuje naše tělo v teple. Jestliže qi je nedostatečná nebo je blokován, povede to k nemožnosti konverze a dopravit naše jídlo a pití, neschopnost získat teplo a nedostatek odolnosti vůči nemocem a snižuje výkon.

Ching - obvykle překládá jako „podstatu“, je velmi důležité pro rozvoj jedince po celý život. To se dědí po narození a uloženy v ledvinách a umožňuje růst z dětství do dospělosti, a pak se stářím. Reguluje růst, reprodukci a vývoj, podporuje ledviny Qi a pracuje s Qi, které pomáhají chránit tělo před vnějšími faktory. Jakékoliv porušení tohoto vývoje, například mentálním a tělesným postižením u dětí mohou být spojeny s nedostatkem Jing. Další onemocnění, jako je neplodnost, špatná paměti může být také spojena s nedostatkem Ching.

krevní - v tradiční čínské medicíně není stejná látka, která je uznávána v západní medicíně. V tradiční čínské medicíně, to znamená, že krevní tekutiny, která vyživuje a hydratuje tělo. To také ubytuje Shen (nebo duch) a pomáhá při vytvoření jasných a stabilních procesů myšlení. krev disharmonie patří nedostatek krve, které obvykle vedou k světle pleti, suchost kůže a golovokruzheniyu- přetížení způsobuje akutní a intenzivní bolest, nebo dokonce vývoj nádorů, stejně jako teplo krvi způsobuje krvácení, příznaky, jako je krvácení z dělohy nebo krvácení z nosu.

Tělní tekutiny zvané Chin-E v čínských, se předpokládá, že se organické kapaliny, které zvlhčují a namazat tělo kromě krve. Tyto tekutiny, aby hydratují a vyživují pokožku, svaly, vlasy, klouby, mozku, páteře a kostní dřeň. Nedostatek kapaliny může vést k různým formám dehydratace, jako jsou sucha a zácpa kůže. Pokud tekutina hromadí a uvízne, může to vést k problémům s vlhkostí a hlen v tradiční čínské medicíny, a mohou projevit jako příznaky, jako je ospalost a pocit tíhy v těle.

poledníky

Meridiánů nebo kanály tvoří distribuční systém, který nese Qi, Jing, krev a tělesné tekutiny.

Existuje 12 hlavních meridiánů. Větvení z nich je síť menších kanálů. Každá hlavní meridián je spojena s jedním z dvanácti orgánů a pohybuje se na svých vlastních cestách v těle. Například, srdce meridián se pohybuje ze srdce do podpaží a odtud dolů na vnitřní straně ramene na malíček. To vysvětluje, proč člověk, se srdečními problémy si často stěžují na mravenčení v ruce k malíčku.

Zhang Fu System

Zhang Fu-term je obecný název různých orgánů jin a jang, někteří v tradiční čínské medicíně. Yin orgánů volal Zhang a Yang orgán nazvaný Fu. Každé tělo je věřil mít jejich vlastnosti, ale tyto vlastnosti mají mnohem širší rozsah než čistě fyziologických funkcí jsou popsány v západní medicíně.
Zhang Skládá se z pěti pevných (jin) orgánů. Patří mezi ně:

Video: čínská medicína v Číně

• slezina
• srdeční
• plíce
• játra
• ledviny
• osrdečník

Obecně platí, že tradiční čínská medicína věří, že Zhang orgány nachází hluboko v těle a plnit funkci výroby, skladování a regulace tělesných základních látek. Například, srdce je krev, plíce, reguluje Qi a Jin. Každý Zhang tělo je také spojen s jedním ze smyslů. Například, játra je spojen s očima a je spojena s hněvu.

vypískat Skládá se ze šesti dutými (jang) orgánů. Patří mezi ně:

• Tenké střevo
• tlusté střevo
• žlučník
• měchýř
• žaludek
• San Jiao nebo Triple Heater

Obecně platí, že Fu orgány jsou blíže k povrchu těla a fungují jako příjem, třídění, distribuci a uvolňování látek z těla.

Příčiny disharmonie

TCM rozděluje příčiny nesouladu ve třech hlavních oblastech:

vnitřní příčiny

Jsou onemocnění způsobená emocemi. Patří mezi ně hněv, smutek, úzkost, strach, radost, smutek, ohleduplnost a šok a jsou obvykle označovány jako sedm emoce. I když jsou tyto pocity jsou normální a zdravé reakce na mnoha situacích, se kterými se setkáváme v každodenním životě, a mohou způsobit onemocnění, pokud jsou příliš intenzivní nebo dlouhé, nebo ne výslovné či neobjeví po dlouhou dobu.

vnější příčiny

Jsou příčiny nesouladu, které patří k vnějším klimatickým podmínkám. Existuje šest vnějších podmínek, zpravidla, známý jako šest patogenních faktorů nebo šest vnějších zel. Patří mezi ně vítr, chlad, vlhkost, oheň a teplo, sucho a letní teplo. Odlišné klimatické podmínky jsou vhodné pro každou sezónu a my obvykle přizpůsobit se jim, když přicházejí a odcházejí. Nicméně, extrémní povětrnostní podmínky, jako je například velmi chladné zimy, nebo podmínek, jako je oteplování v zimě, což nás náchylnější k účinkům klimatických podmínkách.

různé důvody

Patří mezi ně práce, cvičení, strava, sexuální aktivitu a fyzické trauma. TCM je přesvědčen, že tyto faktory mohou mít hluboký dopad na naše tělo. Například, příliš mnoho fyzické práce může narušit Qi, příliš mnoho duševní aktivita může dojít k poškození sleziny, někdo, kdo pracuje venku, jsou náchylnější k riziku šesti vnějších zel. Východní medicína.